「災害」から問われていること

私は大きな災害に遭ったことはない。1995年の阪神淡路大震災のときは関東に住んでいて、2011年の東日本大震災のときは関西に住んでいた。しかし、災害は被災した当事者のみの問題ではない。災害は天災として生じたものであっても、行政の対応や社会のあり方によって、人災を引き起こす。もっと言えば、災害は、私たちのふだんの社会のあり方を問うものでもある。そういう意味で言えば、そこに「部外者」はいない。私自身は直接の被災経験をもたず、「当事者」ではないものの、「災害」から問われることについて、観念的ではあるけれども、少しつづってみたい。

●「災害」がひらくもの

クライシス（危機）という言葉はギリシャ語を語源とし、「何かが最高点に達し分裂する点、すなわち、どう変わるにしろ、変化が差し迫った瞬間を意味する」そうだ。サミュエル・ヘンリー・プリンスは、災害は、単に当時すでに差し迫っていた問題をはっきりさせたにすぎず、災害は社会に変化の機会を与え、進行中の変化を加速させ、もしくは、何であれ、変化を妨げていたものを壊すという。（*1）

日本語の「危機」という言葉をみても、「機」という字には「物事のおこるきっかけ」という意味もあれば、「大事なところ」「かなめ」という意味もある（*2）。

また、古典ギリシャ語では、「受難する、災難を体験する」という意味の動詞（παθεῖν）と「学んで悟る」という意味の動詞（μαθεῖν）は、とてもよく似ているそうだ（*3）。

災害によりシステムがクラッシュしてしまうことは、被害を生み出す一方で、システムを見直し、再構築する機会にもなる。レベッカ・ソルニットは『災害ユートピア』において、さまざまな過去の災害、それを分析した論文や当事者の語りなどを参照しながら、災害がもたらす被害のみを見るのではなく、そこにある可能性を探っている。いくつか、引用したい。

災害時には、政府の対応はいずれにせよ不十分なものとなりがちだ。混乱のあまり、見当はずれの対応をしたり、まったく対応できなくなったりする場合も少なくない。（略）官僚機構や役所仕事の融通のきかなさのせいで、緊急の対応は不可能になるので、市民は自分たちでどうにかするしかなくなるのだ。こうして政府が不在になると、人々は自分たち自身を治めることになる。ホッブズからハリウッド映画の制作者まで、誰もがそれは、弱肉強食のカオスを意味すると決めつけていた。だが、実際に出現したのはまったくちがった種類の無政府状態で、市民は自分たちで組織をつくり、たがいのめんどうを見合った。（レベッカ・ソルニット『定本　災害ユートピア』亜紀書房2020）

一方で、災害が共同体内の不公平や孤立を助長し、恨みをもたらすケース――災害学者たちは「腐食するコミュニティ」と呼ぶ――もある。おそらくすべての災害が両方をもたらすのだろう。つまり、災害は破壊と死亡でクライマックスに達して終わるわけではなく、同時に始まりであり、何かの開幕であり、一からやり直すチャンスなのである。（前掲書）

災害時には二つの集団がある。 すなわち、利他主義と相互扶助の方向に向かう多数派と、冷酷さと私利優先がしばしば二次災害を引き起こす少数派。多数派はしばしば利己的で闘争的だという常識とは正反対の行動を取るが、少数派は自分たちのイデオロギーに固執する。（前掲書）

災害時には、既存のシステムがクラッシュして、あらたな可能性にひらかれるが、そこには既存のシステムを固守する側（あるいは私利を優先する側）とのせめぎあいがある。また、災害は一時的に「ユートピア」を現出させるものの、システムが復旧するにつれ、被災者は「支援」の受け手となり、主体的な力を奪われていくという。ただ、災害時に主体的な力を実感した人びとが、その後の社会を変革していくこともある。無政府状態が長続きすることはないが、そこにある力を信じるのか、民衆に対する不信（ホッブスの「万人の万人に対する闘争」のような）から、権力を強大化させるのか。そのせめぎあいは、平時にもあるものだろうが、災害時には顕在化して、そのときの変化が、その後の社会をかたちづくっていくのだろう。

●この社会状況自体が「災害」

さらに言えば、既存のシステムは、それ自体が災害でもあると、チャールズ・フリッツを引きながら、レベッカ・ソルニットは言う。

わたしたちは人生の大部分を確実性と安全と快適さの獲得に捧げるが、それにはしばしば倦怠や無意味な感覚がつきまとう。生きる意味は苦闘の中に存在する、または存在しうる。（略）それはヴィクトール・フランクルがアウシュビッツでの体験の後に書いた意味の探求だ。市場経済はわたしたちに安全、快適さ、豪華さを求めよと促す――それらは買うことができる――が、それらに比べ目的や意味は商品化しにくく、それを追求する人々はしばしば社会の流れに逆らう羽目になる。（前掲書）

フリッツの最初の革新的な前提は、日常生活はすでに一種の災害であり、実際の災害はわたしたちをそこから解放するというものだった。人々は日常的に苦しみや死を経験するが、通常それは個人的にばらばらに起きる。「“通常”と“災害”の従来型対比では、日常生活に頻発するストレスとそれによる個人的または社会的影響のほうが常に無視されるか、軽視されてきた」。（前掲書）

ここで思い出すのは、韓国の趙韓惠貞（チョハン・ヘジョン）が語っていたことだ。趙韓は延世大学で「災難学校」という取り組みをおこなっており、2018年にインタビューした際、次のように語っていた。

私は、延世大学で「災難学校」という取り組みをしています。災難はハングルで「재난」と書きますが、そこに美という意味の「미」を入れて「재미난」にすると「おもしろい」という意味になるんですね。いまの子ども・若者にとって、社会状況そのものが災難ですが、それを直視し、何が自分にできるかを考え、おもしろく転換していこうという企画です。

（略）

いまは、人がバラバラに「独存」している状況ですが、そこから始めるしかないと思います。コミュニケーションするには、相手の存在を認めること、相手が痛みを感じる存在だと認めることが重要で、それには訓練が必要です。それは、無理に子どもたちに協働しろというのではなく、自分たちがやりたいと思うところから始めるしかないと思います。（『不登校新聞』497号／2019年1月1日）

●フタをせず、忘れずに。

引用が多くなったが、「災害」から問われているのは、私たちの日常の生活であり、社会のあり方でもある。そして「災害」は、大震災などにかぎらず、個々人の病気などの場合もあるだろうし、たとえば不登校やひきこもりという経験の場合もあるだろう。病気になることで、それまでの働き方や生活を見直すことがあるし、不登校やひきこもりになることで、学校や社会のあり方を問い直すこともある。もちろん、位相の異なる問題をひとくくりにするのは乱暴にちがいないが、いずれにしても、個々の問題を個々に閉じ込めるのではなく、それを生み出した状況や社会のあり方を問う視点は必要ではないだろうか。

不登校やフリースクールなどの運動も、ある意味では「災害ユートピア」的な面があったのかもしれない。不登校を契機として学校というシステムを問い、市民が自治的な場を生みだそうとしてきた。しかし、それが新自由主義的なシステムに呑み込まれていくなかで、運動の力は奪われていった。また、過去に起きていた性暴力事件にちゃんと向き合うことができず、信頼を失ってきた面もある。社会を問う運動も、自分の足下で起きた問題から、自分たちが問われることがある。にもかかわらず、そこで問われていることにフタをしたままにしてしまうのであれば、それはそれ自体が「災害」であり、また、そこで抑圧されたものは、別の「災害」を引き起こす可能性もあるだろう。ここにおいても、起きた問題を契機として、それを直視し、考え合っていくことが求められているように思う。そうでなければ、「災害」は一過性の問題として、個々に閉じ込められたままで忘れ去られてしまう。しかし、忘れずに考え合っていくことは、この先の希望にもなりうる。そう、信じたい。

*1　Samuel Henry Prince,Catastrophe and social change: based upon a sociological study of the Halifax disaster（レベッカソルニット『定本　災害ユートピア』亜紀書房2020からの孫引き）

*2　『広辞苑』第7版

*3　韓江（ハン・ガン）『ギリシャ語の時間』晶文社2011